sábado, 30 de mayo de 2020

Parashá Behaalotjá


Desde el 31/05 al 6/6

¿Qué significa Behaalotjá o Behaalotejá?
Viene del verbo: Hacer subir, elevar, de eso trata, de elevarnos

A Aharón se le mandó el encendido de la Menorá en el Tabernáculo.
“Cuando hagas elevar las candelas hacia el centro de la menorá alumbrarán las 7 candelas” y así hizo Aharón cada atardecer.
La Menorá es el candelabro de 7 brazos forjado en oro y que, al encenderlo, hay que acercar la llama desde el fósforo o cerilla dejando un rato hasta que la candela o vela encienda del todo.

La Menorá representa la fe divina, la Emuná y al hombre, pues si visualizamos el rostro de un hombre con barba, podremos comparar su rostro con los brazos de la menorá:
-        Las orejas representan los 2 brazos exteriores
-        Los ojos representan los 2 segundos brazos
-        Los orificios nasales representan los 2 terceros brazos y
-        La boca, representa la candela central y la barba el pedestal.

Los sabios nos dicen que en la cabeza reside el alma del hombre, en el cerebro específicamente y en el rostro residen las 7 entradas.
Rostro en hebreo es:  Panim y se escribe igual que Penim: que significa "interior", por eso los sabios nos dicen que el rostro refleja la luz de nuestro mundo interior.
Si trabajamos en nosotros mismos, en la emuná, el rostro lo reflejará, por eso el hombre debe santificar y cuidar las entradas del alma, estas son:
La boca: No dejar que se escapen palabras impuras, maldiciones o malas palabras, mentiras, calumnias. La boca está para entregar mensajes de Amor, de luz, de apoyo, de emuná, para animar al prójimo, para leer en voz alta los Salmos, la Torá, o cantar alabanzas y agradecimientos.
Debemos proveernos con ella de alimentos puros.
La boca es peligrosa y por eso lleva 2 portones: los labios y los dientes, hay que cuidar tanto lo que entra como lo que sale ya que con las palabras podemos edificar o destruir, las palabras pueden actuar como espadas y destruir una reputación, una familia y herir gravemente a otro.
Nariz: La nariz representa el Temor a Dios a través de ella debes abstenerte de sentir el olor de alguien perteneciente a otra persona, alguien que pueda conducirnos al pecado de la lujuria que a su vez puede llevarte a cometer muchos otros pecados.
Has de evitar emociones negativas como enfado, ira, cólera ya que esto se convierte como en un fuego que sale por la nariz.
Ojos: No mirar cosas prohibidas, el rostro de gente malvada o líderes corruptos para no cometer idolatría.
Tampoco es bueno mirar la cara de una persona enojada porque puede dañar tu alma, ni mirar con envidia a otro por lo que tiene, puedes manchar tus ojos y contaminar tu alma.
Mira el rostro de los Tzadikim, de gente piadosa, la creación, las letras hebreas, los textos sagrados.
Tus oídos: No deben escuchar chismes, calumnias, noticias sin valor, nada contaminante.
Cada entrada de tu rostro, tiene puertas, has de cerrarlas a la contaminación externa, a los ladrones espirituales, elige vivir en el Reino en la tierra no en un ambiente hostil y desagradable que te aleje de tu crecimiento espiritual.
El Templo es el Alma y nuestro cuerpo, nuestro sumo sacerdote; cuando encendamos las candelas de nuestra Menorá, hagamos que ilumine nuestra columna central e iluminemos con la luz de nuestro interior a nuestro mundo para hacer de este universo un lugar mejor para todos nosotros, no nos contentemos con vivir el día a día como autómatas sin cambiar nada en nuestra vida, el camino del estudiante de cábala es buscar cada día elevarnos, aprender algo más y ser mejores, transformarnos en el conocimiento y lo más importante aplicar a nuestra vida lo aprendido.
No seamos siempre los mismos, lo importante es elevar nuestro nivel espiritual cada día, levantarnos y ser otro, mejor que el de ayer sin importar los fracasos y las derrotas, pues esos son el verdadero éxito, forjarán tu éxito cuando te levantes después de las veces que caes.
El que se santifica, llena sus vasijas que engrandecerán su alma, siendo así, una lámpara de D-os.
Cuando trabajamos en nosotros mismos, purificando los portones de nuestra alma, entonces nos conectamos con los 7 pastores de Israel y podemos conectar con su energía.
¿Quiénes son esos los 7 pastores?, pues nuestros 7 patriarcas:
Abrahám                          Moisés                   Aharón
Isaac                                                              Josef (el justo)
Jacob                                                             David
Ellos también forman una Menorá
Cuidemos y trabajemos en nuestra Menorá para conectar con la luz de nuestros patriarcas y logremos el conocimiento que anhelamos para iluminar nuestro mundo.

Reflexión basada en la Parashá del Rab. Yonatan D. Galed

jueves, 28 de mayo de 2020

Parashá Shlaj Lejá (7 al 13 de junio de 2020)

Corresponde a Bemidbar (en el desierto) / Números: 13,15


Temas que se tratan en éstos 3 capítulos:

  • ·       Envío de espías a la tierra de Canaán
  • ·       Descripción de lo que vieron los espías
  • ·       Regreso de los espías y su informe
  • ·       Difamación de la tierra prometida por parte de los espías
  • ·       El llanto de los hijos de Israel por temor a los habitantes de Canaán
  • ·       Sublevación del pueblo de Israel contra D-os y planes para regresar a Egipto
  • ·    Intento de lapidación a Yoshua y Caleb cuando tratan de calmar y convencer de que no se sublevaran a D-os.
  • ·       Enojo y deseo de D-os de destruir a todo el pueblo
  • ·       Plegaria de Moisés para que no destruya a todo el pueblo.
  • ·       Castigo de D-os a los espías y decreto de que aquélla generación no ingresará a la Tierra Prometida y que deambularán 40 años por el desierto.
  • ·       Caída de los que quisieron ir a la tierra prometida a pesar de que D-os les dijo que no fueran.
  • ·       Detalle de los diferentes tipos de libaciones que acompañan las ofrendas, como se ofrecía un Corbán, separación de Jalá
  • ·       Diferentes tipos de ofrendas por los errores cometidos por descuido, sin querer o hecho a propósito.
  • ·      Castigo para el individuo que recoge leña en Shabat

 

Shlaj lejá: “Envía para ti” hombres para que exploren las tierras de Canaán

Al decir “Envía para ti” demuestra que no era D-os quien enviaba a los hombres, ya que Él sabía lo que había prometido a su pueblo, tampoco tenía dudas Moisés, pero viendo Moisés que el pueblo había perdido su “Emuná” que no había trabajado en su crecimiento interior, que sólo se habían centrado en recibir, quiso tranquilizarles, eligiendo de cada tribu, a uno de los líderes para conformar un grupo que fueran a explorar dichas tierras.

En ese grupo se presentaron también Oshua  (Oseas) y Caleb, Oseas antes de partir, pidió a Moisés una bendición, a lo que Moisés aparte de bendecir, le agregó una letra Yud a su nombre: Yoshua que significa: “Dios te salve” o “El creador te salvará”

[El nombre hebreo de una persona tiene un enorme poder y significado espiritual, es por eso que, cuando alguien está muy enfermo, darle otro nombre, como Jaim (que significa “Vida”) o Rafael (que D-os te sane) o algún otro nombre relacionado con la longevidad o la bendición.]

Caleb no recibió bendición pero confiaba, y podemos ver en la escritura que dice: “ascendieron por el sur y llegó hasta Jebrón” lo que nos explica que los 12 subieron, pero sólo uno llegó hasta Jebrón, éste fue Caleb que se dirigió a la tumba de los patriarcas para orar y pedir guía y valor para sobrellevar la acusación de los espías.

Este acto nos enseña que ante las dificultades debemos recurrir a medios lógicos y místicos como lo es la oración.

Los espías llevaron noticias desalentadoras de lo que vieron en la tierra prometida:

·       Que la tierra prometida por el Creador era peligrosa

·       El pueblo que la habitaba era poderosísimo

·       Tenían grandes fortificaciones

·       “Vimos a los néfilims (hijos de gigantes) y éramos del tamaño de una langosta ante sus ojos.

·       Llevaron fruta de muestra y en lugar de admirar lo grande de los frutos, dijeron lo horrible y espantosa que era.

Todo el pueblo se afligió ante estas revelaciones y cayeron en llanto.

Los líderes enviados, gozaban de grandes privilegios, y pensaron en lo que cambiaría su vida al llegar a la Tierra prometida, ya que su puesto y privilegio lo tenían en el desierto, pero una vez en la tierra prometida deberían trabajar y construir la ciudad, ¿qué pasaría con ellos?... en esa angustia se quedaron, no vieron más allá, ignoraron el poder del Creador que si los acompañaba por el desierto, con mayor razón les ayudaría una vez estuvieran en la tierra prometida, pero ellos no lo vieron así, vieron solamente cómo perderían su poder, eso demuestra la pérdida de Emuná porque cuando trabajamos sobre nuestra Emuná, pase lo que pase alrededor, comprendemos que es para mejor o que ha sido por alguna razón que en ese momento no comprendemos.

Por eso buscaron los puntos débiles y los exageraron y el pueblo se asustó porque cuando alguien no ve su valor, lo transmite a los demás  y ellos sólo vieron como algo malo para todos ellos.

Pasaron por momentos de ingratitud donde no vieron ni valoraron de la desdicha de la que habían sido rescatados, por eso Moisés tuvo que intervenir, interceder por ellos ante el Creador para que el pueblo no fuera destruido.

El Creador castigó a todos los adultos mayores de 20 años a no ingresar a la tierra prometida, excepto Caleb y Yoshúa. Deberían permanecer en el desierto por espacio de 40 años, ya estaban cerca de la Tierra Prometida, sino como hubieran podido ir los espías y volver, pero la ingratitud los llevó a que el Creador les cambiara el camino y tuvieran que permanecer en el desierto 40 años, lo que en parte fue bueno para Moisés quien hubiera muerto posiblemente a los pocos años de ingresar en la tierra prometida, en cambio tuvo 40 años más para enseñar Torá al pueblo que se quedara con él, y mucho tiempo más de aprendizaje junto al Creador.

Esta Parashá nos enseña además lo peligroso y perjudicial que es para nosotros el hablar calumnias, no deben salir de nuestra boca tales palabras, todo lo que veamos malo en el prójimo es D-os mismo disfrazado para llevarnos a una enseñanza/aprendizaje y elevarnos y ser Uno, la calumnia nos separa, nos lleva al mundo de dualidad donde no vemos el propósito de cada experiencia vivida.

¿Cómo vivimos la vida, como espía o como turista?

-        - El espía busca lo que está mal, la desventaja, lo que pudiera estar bien.

-        - El turista lo mira todo con admiración y disfruta del paisaje con alegría

-        Siempre hay que buscar los puntos buenos, trabajar en la Emuná, edificar nuestra vida para compartirla en el mundo venidero.


-        Reflexión basada en la Parashá del Rab. Yonatan D. Galed


Lo Presente y lo trascendente

Compartido por Pedro Castillo en el grupo

«Cuando un individuo, una nación, etc. pierde los límites que establecen el ritmo que armoniza lo presente con lo trascendente termina por distorsionar su concepto de lo sagrado »

Cinco aspectos determinan la forma de actuar de todo ser humano: lo presente, lo inmediato, lo cercano, lo lejano y lo trascendente. Estos cinco ámbitos los podemos representar como cuatro círculos concéntricos en torno a un punto central. El centro indica nuestra realidad presente, el primer circulo señala lo inmediato y así sucesivamente hasta el cuarto, el más exterior y lejano que define el alcance de nuestra conciencia. El cuarto círculo, lo trascendente, es en última instancia el que marca nuestros límites: los valores que consideramos absolutos y que no estamos dispuestos, de ningún modo, a sacrificar: es lo que consideramos sagrado. Cuando un individuo, una nación etc. pierde los límites que establecen el ritmo que armoniza lo presente con lo trascendente termina por distorsionar su concepto de lo sagrado.

Cinco niveles de conciencia

El alma posee cinco grados generales de conciencia denominados: Néfesh-lo presente: el ámbito material sensorial, Rúaj-lo inmediato: el plano emocional, Neshamá-lo cercano: el pensamiento, Jaiá-lo lejano: la voluntad y Iejidá-lo trascendente: lo eterno, el plano espiritual.

Lo presente así como lo inmediato y lo cercano, instinto, emoción y pensamiento respectivamente surgen naturalmente en cada momento de nuestro diario vivir. Lo lejano y trascendente, la voluntad para alcanzar los valores eternos-espirituales, en cambio, exige un esfuerzo, ya que debemos trascender nuestros instintos, emociones y pensamientos supeditándolos a través de la voluntad a principios eternos-espirituales. Cada uno de estos cinco grados se relaciona con una sefirá: Néfesh con Maljút, Rúaj con Tiféret, Neshamá con Biná, Jaía con Jojmá y Iejidá con Kéter. Cada sefirá representa un grado de la Luz Infinita, como una serie de cristales a través de los cuales la Luz va adquiriendo más y más presencia. El Zóhar nos transmite una imagen de ese proceso designando a cada una de las sefirót como el resultado de la luz atravesando cristales de diferentes colores. Negro para Maljút, verde para Tiféret, rojo para Biná, blanco para Jojmá y transparente para Kéter.

La primogenitura por un plato de lentejas

En Bereshít-Génesis 25:30 la Torá nos relata el siguiente episodio entre Esav y su hermano Iaacóv: Dáme de comer ahora de lo rojo, el rojo éste, pues estoy cansado. Entonces le dijo Iaacóv véndeme tu primogenitura. Esav le respondió: He de morir y para qué me sirve la primogenitura. Y Iaacóv le dio pan y guiso de lentejas a cambio de la primogenitura.

El concepto de lo primogénito se refiere al deseo que es lo esencial y lo primero en manifestarse. Los cinco niveles que estudiamos representan cinco grados a través de los cuales se manifiesta nuestro deseo. Néfesh-lo presente, la reacción instintiva, Rúaj-lo inmediato, las emociones y Neshamá-lo cercano, el pensamiento. Cuando el pensamiento no alcanza a discernir en la voluntad por captar lo trascendente, los seres humanos terminamos por justificarnos y adaptar la realidad a nuestras debilidades en lugar de expandirnos a lo eterno.

Lo presente y lo trascendente

Esav vende su primogenitura, el potencial de restaurar su deseo a lo trascendente. «Dame de comer ahora de lo rojo, el rojo éste, pues estoy cansado». Lo rojo como estudiamos representa al pensamiento-lo cercano que puede darnos el discernimiento para alcanzar lo lejano, la voluntad que no poseemos para alcanzar lo trascendente. Esav se «comió» la percepción inteligible, el pensamiento que logra discernir en los deseos alcanzando así lo trascendente. Esav sacrifica lo trascendente por lo presente, inmediato y cercano. Esav representa la tendencia humana que justificar sus propias debilidades.

Esav se identifico con lo presente inmediato y cercano por ello vendió su primogenitura argumentando «he de morir», los objetivos presentes, inmediatos y cercanos tiene comienzo y fin, mueren, en cambio cuando los supeditamos a lo trascendente se eternizan.

El Secreto de la Respiración

Compartido por Magda en el grupo:

Muchas personas no son conscientes de su manera de respirar a lo largo del día mientras hacen sus quehaceres o rutina.

Tenemos que aprender a ser conscientes de nuestra respiración, pues nos enseñan los sabios que la respiración es esencial para mantenerse puro y en un estado de total Shalom (paz) DESCUBRAMOS POR QUE Y COMO?

Nos dice la Kabbalah que nuestro cuerpo tiene una correlación con nuestra alma en diferentes dimensiones, es decir El árbol de la vida ETZ HA JAIM, por lo tanto nuestra respiración también se influencia por su lado espiritual.

El árbol de la vida posee tres columnas, llamadas columna izquierda, columna derecha y columna central.

La izquierda es rigor y contracción

La derecha es bondad y expansión

La central es equilibrio y quietud

 

Comentan los Mekubalim que cada columna opera en relación con alguna parte del cuerpo.

La columna izquierda es del corazón

La derecha es del cerebro

La central es del hígado

Veremos ahora como opera cada uno de estos órganos con respecto al árbol de la vida.

 

Cerebro es pensamiento(aquí reside la Neshama)

Corazón es emoción (aquí reside el Ruaj)

Hígado es acción o materialización (aquí reside Nefesh)

 

COMO ES ENTONCES QUE ESTOS ÓRGANOS TIENEN QUE VER CON LA RESPIRACIÓN?

 

Nuestro sistema respiratorio es fundamentalmente estimulado por el aliento y por el aire que respiramos, sin oxigeno no sobreviviríamos ni un minuto.

Los jajamin nos enseñan que el oxigeno es como el Creador, dependemos constantemente de el. Por eso nuestra Neshama es el aliento de vida que el Creador le dio al cuerpo.

La Neshama es el aliento o respiración de la persona que se refleja en su intelecto, porque el cerebro funciona depende de la cantidad de oxigeno que se reciba, dado que el elemento que predomina en Neshama es el Aire.

Entonces conforme respiremos podremos tener claridad de pensamiento o confusión y conflicto en nuestras ideas.

Esto lo podemos ver en nuestra mente, bien puede ser una mente calmada que equivale a una manera de respiración profunda y consciente o una mente parlanchina que equivale a una manera de respiración entrecortada e inconsciente.

 

Debemos saber que la nariz en el árbol de la vida representa a Zeir Anpin(rostro pequeño) y la boca es Maljut la parte femenina del Zeir Anpin. PERO QUE ES ZEIR ANPIN Y MALJUT Y QUE VINCULO TIENE CON LA RESPIRACIÓN?

 

Zeir Anpin es el conjunto de sefirot que operan en nuestro universo interno llamado Yetzirah, aquí reside el Ruaj, el centro de nuestro cuerpo y alma, es el espíritu.

En Yetzirah tenemos nuestras emociones, en la kabbalah a las emociones se las liga al elemento agua y al corazón.

El corazón bombea sangre y la sangre es el Nefesh(Cuerpo) conformada por agua y aire (emoción e idea), Por lo que el hígado también guarda y cumple una función de manifestación de la emanación del corazón, es decir Yetzirah que es RUAJ(Zeir Anpin) emanando las emociones para que se manifiesten en el NEFESH/Asiah(Maljujt) a través de nuestras acciones o conductas. CONOCIENDO ESTO COMO ENTONCES DEBERÍAMOS RESPIRAR PARA TENER PAZ MENTAL Y UNA CONDUCTA ALEGRE EN NUESTROS ACTOS?

 


 

 


Momento de Naso - por Juan Enciso

EN ESTE MOMENTO DE NASO damos y recibimos la gran y antigua Bendición Sacerdotal. Nuestros brazos están extendidos sobre el tumulto de nuestras vidas y nuestras manos imitan pezuñas hendidas, invocando el poder de los animales de nuestros ancestros pastores que bendicen este mundo a través de nosotros.

Dios ordena a los sacerdotes (y al sacerdote o sacerdotisa dentro de cada uno de nosotros) que se bendigan entre ellos con estas palabras:

Que Dios te bendiga y te proteja.

Que Dios brille sus rostros sobre ti y te honre.

Que Dios te levante la cara y te de paz ”. (Números 6: 24-26)

Que seas lleno del Flujo Divino

y que su esencia te transforme

para que estés protegido de tus hábitos de distorsión.

Que la feroz y amorosa luz de Dios brille a

través de todas las ilusiones de uno mismo, disolviendo los muros

que parecen impedir el milagro de la gracia.

Que el rostro de Dios que está oculto en todo

quite su máscara y revele la verdad

de nuestra interconexión.

Y que el amor que brilla a través de

la cara de todas las cosas te dé paz.

El mandato Divino concluye: "Así pondrán mi nombre sobre los israelitas y los bendeciré". (Números 6:27)

A través de esta bendición, el nombre de Dios, la Esencia Divina, descansa sobre nosotros.

El privilegio de llevar el Nombre / Esencia de Dios al mundo es la mayor bendición que podemos soportar. Es dar y recibir a la vez. Es el estado puro de convertirse y ser una bendición. Cuando llevo esa esencia conscientemente, cada momento comienza a brillar con significado, incluso momentos de sufrimiento, momentos de terror, incluso el momento de mi muerte ...

Cada momento es recibido por un corazón tan vasto como el mar y vivo de compasión. Llevar esa Esencia Divina es como ser una gota que conoce el océano dentro de ella. El Nombre / Esencia Divina nos hace infinitamente grandes, ciertamente lo suficientemente grandes como para absorber y soportar los eventos de nuestras vidas...

 


Palabras de Albert Gozlan

Comparatidas por Lobezna al grupo:

Aquel que se dedica a estudiar los secretos del cielo y que se asigna el nombre sagrado, por su estudio, conoce todos los misterios y además no teme nada en la vida. Sabemos que todo el mundo tiene miedo de algo, de su salud, de la economía, de la armonía del hogar, etc. Aquel que estudia los secretos del Zohar, ese pierde el miedo.

Porque sabe como dominar sus circunstancias, porque le viene un alma adicional, que le hace conocer de manera intuitiva que todas sus circunstancias está protegidas y siente la presencia divina de manera continua, entonces no se siente abandonado.

Todo ser humano en este mundo tiene la sensación de abandono.

 El hombre que es pecador pero que se levanta por la noche a estudiar el Zohar, dios le castiga con palabras dulces. No hay severidad ni rigor para esa persona.

Maestro Albert Gozlan


7 cuestiones que afectan tu frecuencia vibratoria...

Compartido por Lobezna en el grupo

7 CUESTIONES QUE AFECTAN TU FRECUENCIA VIBRATORIA DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LA FÍSICA CUÁNTICA.

 

Vibración en la física cuántica significa que todo es energía.

Somos seres que vibran en ciertas frecuencias. Cada vibración equivale a un sentimiento y en el mundo “vibracional”, existen solo dos especies de vibraciones, la positiva ( amor ) y la negativa (miedo ) , Cualquier sentimiento hace que usted emita una vibración que puede ser positiva o negativa.

 

1ª.- LOS PENSAMIENTOS

 

Todo pensamiento emite una frecuencia hacia el universo y esa frecuencia retorna hacia el origen, entonces en el caso, si tienes pensamiento negativos, de desánimo, tristeza, rabia, miedo, todo eso vuelve hacia ti. Por eso es tan importante que cuides de la calidad de tus pensamientos y aprendas a cultivar pensamientos más positivos.

 

2ª – LAS COMPAÑIAS

 

Las personas que están a tu alrededor influencian directamente en tu frecuencia vibratoria. Si te rodeas de personas alegres, positivas, determinadas, también entrarás en esa vibración, ahora si te rodeas de personas reclamadoras, maldicentes y pesimistas, ten cuidado! Pues ellas pueden estar disminuyendo tu frecuencia y como consecuencia impidiendote hacer funcionar la Ley de la atracción a tu favor.

 

3ª – LA MÚSICA

 

La música es poderosísima. Si solo escuchas música que habla de muerte, traición, tristeza, abandono, todo eso va a interferir en aquello en que tu vibras. Presta atención a la letra de las música que escuchas, ella puede estar disminuyendo tu frecuencia vibratoria. Y recuerda: Tú atraes hacia tu vida exactamente aquello en lo que vibras.

 

4ª – LAS COSAS QUE VES

 

Cuando ves programas que abordan desgracias, muerte, traiciones, etc. tu cerebro acepta aquello como una realidad y libera toda una química en tu cuerpo, haciendo que tu frecuencia vibratoria sea afectada. Ve cosas que te hagan bien y te ayuden a vibrar en una frecuencia más elevada.

 

5ª – EL AMBIENTE

 

Ya sea en tu casa o en tu trabajo , si pasas gran parte de tu tiempo en un ambiente desorganizado y sucio, esto también afectará tu frecuencia vibratoria. Mejora lo que está a tu alrededor, organiza y limpia tu ambiente. Muestra al Universo que eres apto para recibir mucho mas . Cuida de lo que ya tienes!

 

6ª – LA PALABRA

 

Si acostumbras reclamar o hablar mal de las cosas y de las personas, esto afecta tu frecuencia vibratoria. Para mantener tu frecuencia elevada es fundamental que elimines el hábito de reclamar y de hablar mal de los otros. Entonces evita hacer dramas y victimizarte. Asume tu Responsabilidad por las elecciones de tu Vida!

 

7ª – LA GRATITUD

 

La Gratitud afecta positivamente tu frecuencia vibratoria. Ese es un hábito que deberías incorporar ahora mismo a tu vida. Comienza a agradecer por todo, por las cosas buenas y las que consideras no buenas, agradece por todas las experiencias que has vivido. La Gratitud abre las puertas para que las cosas buenas fluyan positivamente en tu vida.

 

Ahora…¿Ya agradeciste el día de hoy?

 

Todo es una decisión personal.. Tu lo creas, es tu tiempo, espacio, es tu vida!!

 

 

El Zohar nos enseña que en la noche de Shavuot hacemos un importante 'Tikkun'. Este Tikun es un estudio de toda la noche en preparación para la entrega de la Torá en la mañana siguiente. Durante la noche nos conectamos con 24 'decoraciones de la novia' donde la novia es el aspecto de la Shejiná inferior, Maljut que sube para unificarse con la Luz. Los cabalistas leen el Idra Rabah esta noche porque se conecta con los más altos secretos del sistema espiritual. Hay 4 niveles de estudio de la Torá y se llama  'huerto'. El Zohar está en el nivel más alto de Secreto y está relacionado con la letra Yod del nombre YHVH. Idra Rabah se considera el secreto de todos los secretos, 'Razin D'Razin', y está representado por la punta superior de la letra Yod.

En el Idra, el rabino Shimon y sus alumnos revelan la estructura de las Luces que vinieron del Infinito para crear el mundo. Revelan la "cara" del Creador, es decir, los aspectos internos de la Luz infinita, que es el deseo y la fuerza de la Creación. Los aspectos internos significan un estado revelado que se puede definir.

Al final del Idra Rabah, tres de los estudiantes del rabino Shimon dejaron el mundo. Sus almas se apartaron de sus cuerpos cuando alcanzaron el nivel más alto posible de pureza personal y completaron su Tikun.

Es bueno dar Tzedaká  antes  según el gran Rabino Kabbalista Jaim Palagi ZT ”L, los cielos están abiertos en la noche de Shavuot y le dan ayuda a Tzedaka en la corrección del pecado de Adán y Eva, el pecado del Becerro de Oro, la corrupción de Yessod, y apresuran el viniendo de Mashiach.

El  Ari nos dice que si seguimos los requisitos de esta noche, que incluye permanecer despierto toda la noche, nos desconectamos del aspecto de la muerte que existe durante el sueño. En la mañana recibimos la Torá que es energía vital y cualquier aspecto de la muerte interrumpe esta conexión. Si logramos permanecer despiertos, entonces, como nos promete el Ari, "completaremos el año y estaremos libres de cualquier daño".  Tambien en Shavuot celebramos la hilua del Rey David, quien es el representante de la sefira de Maljut en el Arbol de la Vida. Por eso la visita a David ha Melej en Israel y la celebracion de su hilula representa la conexion con la abundancia del mundo material, con el deseo ardiente de progreso, con la ambicion sana y generosa.   Para encender una vela en su honor decimos la siguiente beraja: Zejuto Shel David ha Melej, Iaguen, Aleinu amen.

 

 Como bien pueden darse cuenta, shavuot es una fiesta que nos proporciona abundancia, por lo tanto la recomendacion es hacer descender esta luz por la derecha vaciando a Jesed a traves del don de la tzedaka, de modo que la luz que busca la sefira que tenga un espacio para ser llenada, se asiente en Jesed. Esto nos proporciona multiples beneficios, por Jesed es la sefira del amor, de la clemencia y del sustento. Por lo tanto llenar a Jesed en el dia de hoy significa atraer a nuestras vidas todos estos atributos, que no deben permanenecer estaticos en una sefira.

 Les envío la porción el zohar dedicada a shavaout. En general no entendemos nada de lo que dice el zohar porque esta escrito en un lenguaje codificado, pero solo leer el texto y escanear las letras hebreas ya permite que los mojin(los intelectos superiores) desciendan.

- se estudia Torah

- Idra Rabá

Y si no nos quedamos dormidos también el Idra Zuta.

-  El Libro de Rut es leído en la sinagoga en la mañana de Shavuot


Aquí os dejo el idra Rabá. Gracias a Dailyzohar    

https://drive.google.com/file/d/1BwZOOOJEYp9nWuGPtZ6vsvjuh9n6xf2G/view?usp=drivesdk


Idra zuta en español

https://drive.google.com/file/d/1BxEGHqVF7RD-uDEmlU42xNP_J2AapKJj/view?usp=drivesdk


La porción del zohar

https://drive.google.com/file/d/1C_uLDE0M0BZ3Pb_uwpOS-JffbWLs71lF/view?usp=drivesdk

 

Aquí la Meguilat de Ruth

 https://drive.google.com/file/d/1CWqM_UkmcTqwylGvL2INpyTjGE8zSvgt/view?usp=drivesdk

 

 para quienes no tienen un Mikve

https://drive.google.com/file/d/1CBOUgzEzvKy8rXtZA2Ek2RLAq-_d0sIg/view?usp=drivesdk

 

Jag semaj para todos y que esa luz circundante que hoy desciende para rodearnos, se desarrolle en su máximo potencial.🌹


Enlaces a biblioteca virtual y a Tikún Leil Shavuot

Enlace compartido por Or Ganuz

Te invito a una  mini biblioteca en google drive  donde confío, encuentres material de tu agrado sobre Judaismo y Kabbalah 👇

 https://drive.google.com/folderview?id=13mjkzsPwinHG2Ai_a8xTT3OS--32u9b5


Enlace compartido en el grupo por Erick Bellfort

Tikun Leil Shavuot - Alim

https://www.amia.org.ar/alim/recurso/tikun-leil-shavuot

en este enlace se puede encontrar


Parashá Nasó - Por Pedro Castillo

Volvemos con la Lectura de la Torá desde Israel en el Beit Hakneset 5780

Parashá Nasó - Cuenta a los Levitas

Números Capítulo 4

21 Dios le habló a Moshé, diciendo:

כא וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָֹ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר:

22 Haz también un censo de los descendientes de Guershón por familias, siguiendo el linaje paterno.

כב נָשׂ֗א אֶת־רֹ֛אשׁ בְּנֵ֥י גֵֽרְשׁ֖וֹן גַּם־הֵ֑ם לְבֵ֥ית אֲבֹתָ֖ם לְמִשְׁפְּחֹתָֽם:

23 Haz una cuenta de aquellos de 30 a 50 años de edad, todos los que sean aptos para la función en el servicio de la Tienda de Comunión.  

 כג מִבֶּן֩ שְׁלשִׁ֨ים שָׁנָ֜ה וָמַ֗עְלָה עַ֛ד בֶּן־חֲמִשִּׁ֥ים שָׁנָ֖ה תִּפְקֹ֣ד אוֹתָ֑ם כָּל־הַבָּא֨ לִצְבֹ֣א צָבָ֔א לַֽעֲבֹ֥ד עֲבֹדָ֖ה בְּאֹ֥הֶל מוֹעֵֽד:

24 La familia guershonita servirá así en el mantenimiento y el transporte:

כד זֹ֣את עֲבֹדַ֔ת מִשְׁפְּחֹ֖ת הַגֵּֽרְשֻׁנִּ֑י לַֽעֲבֹ֖ד וּלְמַשָּֽׂא:

25 Transportarán las tapicerías del Tabernáculo, la Tienda de Comunión, la cubierta, la sobre-cubierta de pieles procesadas en azul que está encima de ella, la cortina de la entrada de la Tienda de Comunión,

כה וְנָ֨שְׂא֜וּ אֶת־יְרִיעֹ֤ת הַמִּשְׁכָּן֙ וְאֶת־אֹ֣הֶל מוֹעֵ֔ד מִכְסֵ֕הוּ וּמִכְסֵ֛ה הַתַּ֥חַשׁ אֲשֶׁר־עָלָ֖יו מִלְמָ֑עְלָה וְאֶ֨ת־מָסַ֔ךְ פֶּ֖תַח אֹ֥הֶל מוֹעֵֽד:

26 las colgaduras del recinto, la cortina de la entrada del recinto en derredor del Tabernáculo y del altar, las cuerdas tensoras, todos sus instrumentos apropiados y todo lo necesario para su mantenimiento.

כו וְאֵת֩ קַלְעֵ֨י הֶֽחָצֵ֜ר וְאֶת־מָסַ֣ךְ | פֶּ֣תַח | שַׁ֣עַר הֶֽחָצֵ֗ר אֲשֶׁ֨ר עַל־הַמִּשְׁכָּ֤ן וְעַל־הַמִּזְבֵּ֨חַ֙ סָבִ֔יב וְאֵת֨ מֵֽיתְרֵיהֶ֔ם וְאֶת־כָּל־כְּלֵ֖י עֲבֹֽדָתָ֑ם וְאֵ֨ת כָּל־אֲשֶׁ֧ר יֵֽעָשֶׂ֛ה לָהֶ֖ם וְעָבָֽדוּ:

27 Todo el servicio de transporte y mantenimiento de los guershonitas estará bajo la supervisión de Aarón y sus hijos. [Los guershonitas] tendrán designaciones fijas para todo lo que transporten.

כז עַל־פִּ֩י אַֽהֲרֹ֨ן וּבָנָ֜יו תִּֽהְיֶ֗ה כָּל־עֲבֹדַת֙ בְּנֵ֣י הַגֵּֽרְשֻׁנִּ֔י לְכָ֨ל־מַשָּׂאָ֔ם וּלְכֹ֖ל עֲבֹֽדָתָ֑ם וּפְקַדְתֶּ֤ם עֲלֵהֶם֙ בְּמִשְׁמֶ֔רֶת אֵ֖ת כָּל־מַשָּׂאָֽם:

28 Lo anterior es el servicio de la familia guershonita para la Tienda de Comunión. Sus funciones estarán bajo la supervisión de Itamar, hijo de Aarón el sacerdote.

כחזֹ֣את עֲבֹדַ֗ת מִשְׁפְּחֹ֛ת בְּנֵ֥י הַגֵּֽרְשֻׁנִּ֖י בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד וּמִ֨שְׁמַרְתָּ֔ם בְּיַד֙ אִֽיתָמָ֔ר בֶּן־אַֽהֲרֹ֖ן הַכֹּהֵֽן:

«Pero la tribu de Leví no contarás (tifkod) y no elevarás sus cabezas entre los hijos de Israel. Y designarás (hafked) a los levitas sobre el tabernáculo del testimonio.” [Bamidbar 2:49-50]

 

Meditación: Los Hijos de Leví

Hasta ahora, la raíz pakod había aparecido en el contexto de «contar». En este versículo vemos que también significa ‘designar’. La tribu de Levi tiene una tarea especial (tafkid-תפקיד), pero de esto ahora vemos que el recuento (mifkad-מפקד) de todas las tribus está asociado con una tarea especial (tafkid–תפקיד).

El énfasis en la tribu de Levi comienza aquí y continúa a lo largo de todo el Libro de los Números. Podemos ver todos los libros de la Torá como etapas en la formación de la Nación de Israel: El Libro del Génesis es el libro de los antepasados, el Libro del Éxodo es el libro de los hijos, el nacimiento de la Nación de Israel.

El Libro de Levítico es la «Torá de los Sacerdotes», en la cual se resalta el papel de los sacerdotes en el servicio sagrado del Templo. El Libro de Números destaca el papel especial de los levitas. Finalmente, el libro de Deuteronomio destaca el status de Israel, relevante para todas y cada una de las personas en la Nación de Israel (Shema Israel/שמה ישראל/Oye Israel) que están a punto de heredar la Tierra de Israel (a diferencia de los Sacerdotes y Levitas, que no reciben una porción en la Tierra).

INSTITUTO GAL EINAI

EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ

Del RABINO ITZJAK GINSBURGH


martes, 19 de mayo de 2020

Tzimtzum= Contracción (lo que conocemos como Big-Bang)

Muy buenas, este tema tiene muchos conceptos nuevos por aprender, lo que puede dificultar su entendimiento, pero te sugiero lo leas tranquilamente y más de una vez si así lo entiendes mejor. No te angusties si no lo comprendes a la primera lectura, nuestra alma conoce todo y poco a poco irás entendiendo mejor, ¡Feliz Lectura! 

Tzimtzum: De acuerdo a las enseñanzas de Isaac Luria, llama así al fenómeno de Contracción Divina con el objetivo de permitir la Creación.

Antes de la Creación, D-os lo llenaba todo y su energía en forma de Luz, llenaba el recipiente, entonces el recipiente o vasija (keli) experimentó el deseo de compartir y para eso, D-os retiró su luz, la luz sufrió numerosas tzumtzumim (restricciones), cada tzimzum era una disminución gradual de la Luz Divina y una adaptación a la capacidad de recepción de los seres creados.

Reshimu: Es el residuo que queda de la luz infinita que volvió a D-os mediante el tzimtzum. En un segundo tiempo, D-os envía a ese receptáculo (reshimu) un hilo de luz, un kav que en su desarrollo va a formar diez círculos, esta etapa de la creación se llama: Igulim (círculos), este mundo es también llamado: Mundo de Tohu (mundo caótico). [esto es el origen del Árbol de la Vida]

Las luces divinas tienen una intensidad desmesurada en relación a la capacidad del recipiente (keli) que son las sefirot de los Igulim, hay entonces una rotura de los recipientes, impidiendo contener la luz intensa, esto se llama: Estado de Shevirat Hakelim (Rotura de los recipientes)

La luz pasó de Kether a Jojmá, Biná y Daat, pero el keli de ésta no pudo soportar la intensidad de la luz, rompiéndose y reenvía la integridad de esta Luz a Jesed que se rompe y así continuamente hasta llegar a Maljut que se resquebrajó, pero no se rompió, es decir mantuvo su función de recipiente (keli).

Como consecuencia de esta ruptura, se crearon las klipot plural de klipá su traducción del hebreo equivale a “cáscara” o “caparazón” y son barreras metafísicas entre nosotros y la Luz del Creador que nosotros mismos vamos manteniendo mediante nuestras propias acciones egoístas, evitando que recibamos las bendiciones que están destinadas para nosotros. Una forma de reparación de este estado es el Tikún Olam (reparar el mundo) a través de reparar las relaciones con las personas.

Kav: Es el rayo de Luz Divina emanado de D-os dentro de la “oscuridad” del vacío creado por el tzimtzum con el punto del reshimu interior. Este rayo de “la mañana” es la revelación de la inmanencia de D-os en la Creación.

Inmanencia: Cuando la acción perdura dentro en el interior y tiene su fin dentro del mismo ser, se opone por lo tanto a trascender.

Agustín Hipona expuso que: “es la propiedad por la que una determinada realidad permanece como cerrada en sí misma, agotando en ella todo su ser y su actuar”

Esto nos puede llevar a una hermosa reflexión, al darnos cuenta que D-os se contrajo a sí mismo para permitir la Creación, para darnos la oportunidad de tener una vida siendo receptores, dadores y creadores, por esta razón es muy egoísta de nuestra parte sentirnos más que otros por alguna razón, eso demuestra la pobreza de pureza en nuestro ser si así llegásemos a actuar, el ego es un gran enemigo que nos aparta de la Luz del Creador formando las klipot que actúan como cortinas que nos ocultan la luz.

Avir: Es una especie de relleno del espacio vacío para que la luz pueda acceder a él a través del Kav, del Avir derivan los colores primordiales reflejados en la Creación (Recordad que los colores son vibraciones a través de ondas, es decir, son un tipo de energía)

Resumen:

El Tzimtzum se produjo cuando el receptor se resistió a la luz y explotó en millones de piezas, los pedazos del receptor destruido, formaron los fragmentos de materia y energía que forman nuestro universo: átomos, estrellas, planetas, etc. y como la principal característica del receptor era recibir, transmitió a través de sus fragmentos ese deseo, de esta forma el receptor podría compartir consigo mismo y con la Luz convirtiéndose en la causa de su propia plenitud.

“El deseo de recibir” es el motor que mueve a todo el Universo para el buen funcionamiento del mismo.

El objetivo del receptor fue recibir todas las bendiciones provenientes de la Luz y una de esas cualidades que recibió fue el deseo de compartir, el deseo de ser causa de su propia plenitud, pero en el rol de receptor, no podía compartir y fue entonces cuando el receptor rechazó la luz y explotó. La luz tuvo que apartarse de la vasija para que aprendiera a compartir y crear por su cuenta ya que era lo que la vasija quería para ganar su plenitud, pero con la retirada de la Luz, se creó un vacío para que la vasija tuviera la oportunidad de revelar su propia luz.